密教 空海

今回は前回に引き続いて密教を見ていきます。
日本で密教といえば、空海ですが、今手元に「空海の思想について」(梅原猛著)という書がありますので、これを参考にしたいと思います。
梅原猛さんは、若い頃読んだ「仏教の思想」などでなじみがありますが、もともとは西洋哲学が専門の方で、日本の古典や仏教にもくわしいそうです。
なかなか大胆な鋭い批評をする人だと感じていました。
この書の題名は「空海の思想について」で、主に空海の思想を採り上げています。
空海は万能の天才ということで、書、語学、詩などでも才能を発揮していて、それぞれ高い評価を得ていますが、やはり中心は密教であろうと思います。


さて、空海は若い頃、世の無常を感じて、仏教にその答えを求めるべく、自ら山野に修行に明け暮れるわけですが、やがて当時最先端の教えである密教に関心を寄せるようになります。
おりしも遣唐使派遣が決まり、運よくその一員に選ばれ中国への渡航を果たします。
そこで当時密教の第一人者である恵果に出会い、密教の奥義を伝授され、その教えを携えて帰国します。
帰国した後、新に即位した嵯峨天皇に認められて、日本に密教を弘めることになります。
と、以上がだいたいの経歴ですが、こうしてみると当時の留学僧がたどった経路をほぼ踏襲したという感じです。
空海が、特に際立った点は、当時最新であった密教を伝授されたことでしょう。
空海は通訳なしに中国語を話し、梵語すら解読出来たといわれていますので、かなり下準備が整っていたと思われます。
留学期間が二十年のところをほぼ二年で帰国してしまいますが、すでに初期の目的を果たしたとみてよいでしょう。
だとすれば、空海は留学する以前に、すでに仏教のほぼ全てを掌握していて、あと一歩を残すのみだったと考えられます。
なぜならば、恵果から非常に短期間で密教の正統な後継者として認知されているからです。
空海が後に書くことになる「十住心論」の素地はすでにこの頃から出来ていたのではないでしょうか。
「十住心論」とは人間の心を低次から高次まで十段階に分け、当時の宗派や思想をそれぞれに配置した、一種の教相判釈(きょうそう はんじゃく)のようなものです。
もちろん、密教を最高段階に位置づけています。
空海は入唐早々、他の宗派には目もくれず、密教のみに狙いを定め、その志を達するや否やさっさと引き揚げています。
ということは、他の宗派の教えはこの時すでに熟知していて、それを超える教えを求めていたとしか考えられません。
それに他の教えを充分把握していなければ、十住心論は書けないのです。


今ここに「般若心経の謎」(百瀬明治著)という文庫本があるのですが、たまたまその中に興味のある記事を見つけました。
この書は般若心経を歴史的な観点から捉えようとした著作ですが、日本に般若心経が伝えられたいきさつが書かれている章に、玄昉という僧が出てきます。
この玄昉は空海が生まれる三十年程前に没していますが、空海と同様に学問僧として唐に派遣されています。
空海と違って在唐は十八年に及び、法相宗の智周に学び、その正統を受け継ぎ、しかも時の皇帝玄宗に認められ、紫の袈裟を賜ったということです。
その玄昉が帰国の際、持ち帰った経典は五千余巻にも上るといわれています。
帰国後は聖武天皇の信任を受け、僧正に任じられ、政治にも関与するようになりますが、その後失脚し、失意の内に亡くなります。
ところで、玄昉に尊信を寄せたのは、聖武天皇とその妻である光明皇后でしたが、特に光明皇后からは海竜王寺を寄進され、玄昉がこの寺の初代住持となったといいます。
後年、この海竜王寺に空海が若い頃、毎日のように通って写経に励んだという所伝があるそうです。
実はこの玄昉と空海は母方でつながっており、空海は玄昉とおなじ阿刀氏の出である叔父の阿刀大足に基礎教育を受けています。
ということは、空海は玄昉の影響をかなり受けており、縁故関係も多かったと思われます。
空海がそういった土壌の中で育ったのであれば、中国語に堪能であり、仏教に精通していたとしても何の不思議はありません。


さて、ではなぜ密教だったのでしょうか。
密教のどこに惹かれたのでしょうか。
密教が当時最先端の仏教であり、いわばトレンディーな教えであったというのが理由の一つと考えられます。
当時日本が求めていたのは、必ずしも哲学、思想ではなく、仏教を通して得られる文化でした。
それは流麗に書かれた経典であり、仏像、絵画であり、壮麗な仏教建築であったのです。
ちょうど明治の時期に日本が西洋に憧れたのと同様です。
当時、唐は世界最大の国でしたし、仏教は最も高度な教えの一つでした。
それは権力者にとって、権威の象徴でもあったのです。


そして次に考えられる理由は、それまでの仏教に欠けていたものを見出したということです。
確かに、それまで日本に請来されていない密教を導入するのが、空海の主な目的だったのですが、それは単に新しいというだけではなく、今までの仏教に何かが欠けていたからではないでしょうか。
それまでの仏教は、いわば画竜点睛を欠いていたわけです。


つづく


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密教

「三界の狂人は狂せることを知らず、 四生の盲者は盲なることを識らず、生まれ生まれ生まれ生まれて生のはじめに暗く、死に死に死に死んで死の終わりに冥し(くらし)」
これは弘法大師(空海)の著書である秘蔵宝鑰(ひぞうほうやく)の中の一節ですが、正に生まれる前も死んだ後も全く分からないという事実を衝撃をもって言い表した言葉(詩)でしょう。
しかもその事実をほとんどの人は真剣に考えることもなく、自分が狂人であり盲目であるということも気づかずに生を終えてしまうのです。
この誇張とも思われる空海の言葉も、現代人に当てはめれば。必ずしも的外れとは言えないでしょう。
多くの人はこのような重大問題の存在を知りつつも、日々の生活に追われて、顧みる余裕がないというのが実状です。(それに考えても分からない)
現代人は科学万能の時代の中で育っていますので、科学からはみ出たこのような問題に直面して茫然自失になるのは当然のことです。


さて空海については、私も若い頃から関心があり、「仏教の思想(空海)」や司馬遼太郎の「空海の風景」など愛読していました。
空海については、その思想内容よりも伝記の方が面白く、日本にもこういう桁外れの人間がいたのかと驚いたものです。
当時は空海についてあまり知られていなかった、というよりも空海をあまり評価していなかった時代でした。
それもそのはず、空海の広めた教えとはなんとあの加持祈祷、迷信の代名詞にも使われ、平安貴族の堕落の象徴ともなった密教なのです。
私も正直に言って、空海の生涯には非常に感銘を受けましたが、密教はどうもという感じでした。
しかし考えてみれば、密教は仏教の歴史では最後に登場する教えで、それ以後仏教はインドでは消滅してしまいます。
であるならば、最後に登場した密教はそれまでの教えを総合した最高段階の教えであるかもしれないのです。
事実、空海は「十住心論」(じゅうじゅうしんろん)において真言密教こそが人間の心の到達できる最高の境地であるとしています。
それに、密教はインドで成立して間もなく空海によって日本に伝えられています。
いわば産地直送の教えであるわけです。


とはいってもやはり密教には何か抵抗があります。
加持祈祷や陀羅尼(だらに)呪文などに何の意味があるのでしょうか。
当時最新の仏教であった密教が必ずしも最高であるとは限らず、むしろ崩壊する寸前の堕落した教えであるかもしれないのです。
「密教成立の背景には、インド仏教後期においてヒンドゥー教の隆盛によって仏教が圧迫された社会情勢がある。ヒンドゥー教の要素を仏教に取り込むことでインド仏教の再興を図ったのが密教である。しかし結果的には、インド仏教の密教化はヒンドゥー教の隆盛の前にインド仏教の衰退を防げなかった。」(ウィキペディア 密教)
ということですので、空海が最新、最高と思っていた密教は、実は民衆におもねる妥協の産物ではなかったのかという疑念がおこります。
むろん私はヒンドゥー教が劣った教えであるとは思っていません。
長い歴史のなかで支持されてきた立派な教えであると思いますが、しかし仏教ではありません。
ヒンドゥー教は、もともとバラモン教が土着の宗教を吸収しながら徐々に形成してきた多神教ということです。
日本から見るとインドといえば仏教を思い浮かべますが、実はインドでは全歴史を通じて仏教は主流ではないのです。
むしろバラモン教から派生した宗派であるわけです。
したがって、仏教はバラモン教という土壌のなかから完全に抜け出ているわけではなく、当初よりバラモン教の教えが多かれ少なかれ入っています。
ただし、釈迦は呪文や祈祷、偶像崇拝などは否定していたようです。
呪文が取り入れられるようになったのは、やはり大乗仏教になってからのことでしょう。
大乗仏典は釈迦の教えを自由に解釈し、釈迦の真意と称して書かれたものです。
多くの経典がありますが、それぞれが多くの人によって書かれたもので、主旨や内容も同一ではありません。
不幸なのは、それが全て釈迦の教説として、中国や日本に伝わったことです。
現在の日本の仏教が非常に分かりづらいのは、ここに起因しているのではないかと思われます。
そして、それに輪をかけて分かりづらくしているのは、後に出てくる密教です。
さすがに密教では釈迦の教説とは言わずに、大日如来(毘盧遮那仏)が直接説いた教えであるとしています。
大乗仏教では遠慮がちに出ていた呪文は、密教ではほぼそれ一色になります。


さて、今回は前回の続きを書くつもりでいたのですが、図らずも密教の話になりました。
空海の言葉を採り上げたのが運のつきということで、えらいものに手を付けてしまったという感じです。
仏教の世界は、正に「分け入っても分け入っても青い山」、抜け出そうにも抜け出せず、このまま進むより道なしということで、次回は空海の密教ついて見てみます。


生死の超克

前回も書いた通り、私の人生論の主題は「生死の超克」です。
「もし死がなかったら哲学は生まれなかっただろう」とショウペンハウエルも言っていますが、正に死こそは人生最大の謎です。
死という現実の前にはそれまでの人生観が一変することもありえます。
この世界には多くの謎があります。
「時間に始まりがあるのだろうか」
「宇宙の果てに何が在るのだろう」
「生命は何時誕生したのだろう」
「そもそも世界は何故存在しているのか」
等々、探せばいくらでもあるでしょう。
しかしこれらの問題は確かに謎ではありますが、それが解けないからといって普段の生活に支障をきたすようなことはありません。
これらは知的好奇心の範囲内だからです。
ところが死だけはそうはいきません。
死の問題に取りつかれると、生活が停止するどころか、破滅さえしかねないのです。
人間の根幹に関わる問題だからです。
知的好奇心の範囲内の問題であれば科学に問うても差しつかえないでしょう。
まともな解答を得られないにしても、それほど害にはならないでしょうから。
しかし、死の問題を科学に求めるのはよした方がいいでしょう。
まともな解答を得られないだけではなく、迷いをさらに深刻にするからです。
科学は人間が生きるための道具にすぎず、生きる意味まで教えてくれません。
たとえば、どんなに高性能の車でも目的地までは教えてくれないのと同様です。
当たり前のことですが、目的地を決めるのは自分です。
科学的な見方とは物事を客観的に把握することであり、そしてその立脚地は唯物論です。
一方、死の問題は心の問題、すなわち内面的、主観的な領域の話となります。
したがって個人の内面の問題ですから、個人によって考え方に違いがあり、必ずしも同じ結論に達するとは限りません。
科学が扱わないのは当然でしょう。


さて、唯物論の話が出たついでに唯物論と唯心論について考えてみます。
唯物論とは心(精神)などの根底には物質があると考え、それを重視する考え方であり、唯心論とは 心が究極的な真実在であるとする存在論や世界観上の立場である(認識論上では観念論と呼ぶ)ということです 。
世界が物質から成っているという考えは、ごく自然な考え方であり間違っているとは思えません。
我々の心でさえ、脳の働きで説明できます。
科学はもちろん、一般の人でもこのような考えは支持するでしょう。
一方、世界はすべて心の働きであるとする考え方は、どう見ても不自然です。
現実のこのリアルな世界がすべて私の心が作り出したとはとても思えません。
ではなぜこんな考え方が出てきたのでしょう。
私は唯心論が出てきた背景には「生死の超克」があると思っています。
唯心論を唱えた代表的な人はプラトン、プロティノス、アウグスティヌス、ライプニッツ、ショウペンハウエル、それにキリスト教などですが、いづれも人間の生死を見つめてきた人たちです。
また仏教にも唯心論とはちょっと違いますが、唯識論があります。
人生の矛盾を乗り越えようとするならば、どうしても人間の心に焦点を当てざるをえないのでしょう。
それに論理的に見てもあながち荒唐無稽とはいえません。
唯心論ということは、ただ心のみが在るということですが、確かに、認識する人がいなければ世界は存在しません。
たとえば人類が全て死に絶えたとしたら、それでも世界は存在しているでしょうか。
存在しているとしても、いったい誰がそれを確認するのでしょう。
もっと身近な例で言えば、我々は毎晩眠りに就きますが、もちろん寝ている間は意識はありません。
寝ている間は世界は存在していないのです。
かわりに夢を観ますが、その夢が現実世界ということになります。
目覚めて始めて夢だと気づきますが、そのまま目覚めないこともありえますので、そのときは夢のまま終わることになります。
また、人は何れ死を迎えますが、自分の死と共に世界が消滅すると考える人はあまりいないでしょう。
消滅するならば生命保険などはいらないわけですから。
ただし自分の死後も世界は確実に存在しているとは断言できません。
確認しようとしても、確認しようとする本人が存在していないのですから。
ただ生存中に多くの人の死を観ていますので、自分の死も他の人と同様であろうと類推しているわけです。
しかし自分の死と他の人の死は全く同じではありません。
他の人が死んでも世界は存続しているのですが、自分の死は自分にとって世界の終りを意味します。
しかも死自体がいかなるものかもはっきりしないのです。
他人の死は観察できますが、自分の死は視ることができません。
視ようとしても自分はいないのですから。


さて、目を転じて宇宙に向けますと、さらなる不可解にそうぐうします。
現代科学では宇宙の始まりはビックバンであるとしていますが、ではその前には何が在ったのでしょうか。
ビックバンによって時間と空間ができたとするならば、その前は時間も空間もない、すなわち無ということになります。
無から突如として宇宙が始まったわけです。
また、ビックバンによって宇宙ができたとするならば、ではその外側には何が在るのでしょうか。
これも当然無ということになるでしょう。
なんのことはない、我々が認識できないもの、思考の及ばないものはすべて無なのです。
であるならば、世界とは我々が認識できる範囲内の事象ということになり、「世界は我が表象である」と言ったショウペンハウエルの言葉そのものということになります。


というわけで唯物論も唯心論もそれぞれもっともな話ですが、かと言ってどちらが正しいとも言えません。
どちらも正しいし、どちらも間違いでもあるわけです。
同じものを見ていても、見る方向によって、あるいは焦点の当て方によって違ったものに見えます。
主観の無い客観はありえず、客観の無い主観もありえません。
もしあるとしても、どちらに力点を置くかの違いだけです。
唯物論も唯心論もそれぞれ相互に依存し合った議論といえるでしょう。
ちなみに仏教の唯識論では、その識(心の作用)も仮のものであるとして最終的に否定します。


つづく



久々の更新

久々の更新となります。
前回までシュヴェーグラーの「西洋哲学史」からギリシャ哲学を中心に見てきたのですが、といっても前回よりだいぶ間がありましたのでどこまで書いたのかすぐには思い出せませんが、確かストア学派あたりまでいったと思います。
その後続きを書くつもりでいたのですが、あれやこれやと用事をたしているうちについつい遠ざかってしまいました。
というわけで、しばらく更新をしていなかったので、訪問者もいないであろうと思っていたところ、意外にも検索して下さる方が以前と変わらずいらっしゃるようです。
そろそろ削除しようと思っていたのですが、このまま削除してしまうのも気残りです。
それにいかにも中途半端な終わり方ですので、もう少し結論みたいなものを出してからとも思います。

さて、私にとって人生論とは「生死の超克」以外の何ものでもありません。
死は現実に確実にやって来る問題ですので、これを避けて通る訳にはいきません。
これをいかに受け入れるかが、さしせまった重要な問題であるわけです。
これをどのように考えたら理性が納得できるかということですが、今の常識的な考え方では、この問題を乗り越えることは出来そうにもありません。
今は科学的な見方が常識になっていますが、こと死の問題に関しては科学はあまり役に立たないようです。
科学は現象の研究に限られているので、人間の心の問題に対しては無力です。
また、哲学といわれるものも、確かにこの問題を研究の対象にしてはいるのでしょうが、未だに納得できる結論を出しているとは思えません。
現代は情報化社会などといわれ、日々多くの情報が飛び交っていますが、なぜかこの問題を避けて通るようです。
関心がないわけではないでしょうが、あまりにも問題が大きすぎて容易に語ることなど出来ないのかも知れません。
それに怖いということもあるでしょう。
この問題は非常に神経の緊張を強いるので、出来れば眼を塞いで避けて通りたいところです。
しかし非情にもこの問題は厳として立ち塞がっているのです。
ソクラテスも言っているとおり「死を恐れることは恥ずべきことである」ということですので、ここは逃げずに敢然として立ち向かうべきではあるのですが、いかにせんむずかしい。
私が五十年近く考えてこの程度ですから。

というわけで、この問題を現代の知識に求めても無理ですので、やはりここは過去の偉大な賢人にすがる以外にはないでしょう。
よけいな知識に覆われている現代人は、自分の心を純粋に見通す能力を失ってしまったかのようです。
過去の偉大な先人たちの言葉が新鮮な響きとして聞こえてくるのは私だけでしょうか。


汎神論

前回、ストア学派は汎神論であるということを書きましたが、汎神論という言葉自体は後世の造語だそうで、この時代ではそういった意識はなかったと思われます。
「汎神論(はんしんろん)とは、神と宇宙、または神と自然とは同一であるとみなす哲学的・宗教的立場である。」(ウィキペディア)
ということですが、我々自身、自然から生まれ、自然に帰っていくわけですから、自然こそ我々の母胎であり、本源であるとするのは自然な考え方でしょう。
ですから、汎神論という考え方はほとんどの哲学や宗教にも多かれ少なかれあります。
老子の「万物復帰」や「無為自然」などはもちろん、仏教の「山川草木悉皆成仏」などもそのような考え方の表れといえるでしょう。
「自然の中に神が宿っている」というような素朴な意味での汎神論であるならば、我々は違和感なく受け入れることができます。
しかし厳密に「この世は神の顕現である」あるいは「神と自然とは同一である」とするならば、かなり矛盾する部分が出てくることになります。
最大の矛盾はこの世の悪を説明できないことです。
もし人在って、何の先入観もなく、純粋に客観的に、公平にこの世界を分析するならば、この世界は悪であると断定するでしょう。
自然による災害はもちろんのこと、人為的と思われていた災害ですらその背後に自然の意志があるかもしれないのです。
人間を突き動かしているのは衝動であり欲望ですが、それこそ自然の意志でなくして何でしょうか。
そもそも人間の存在自体が衝動と欲望の産物であり、決して理性や知性の賜物ではないのです。
人間は生まれながらにして、生存競争に生き残るように仕向けられており、敵を倒しその肉を食う野獣と変わるところがありません。
人は人にとって狼であり、最大の害悪は人災なのです。
正にこの世は悪に満ち満ちており、神の顕現どころか悪魔の顕現としたほうがふさわしいでしょう。
というわけで、当然ながら自然と神の概念は矛盾します。

ストア学派の汎神論というのは、おそらく厳密な意味での汎神論ではないでしょう。
ただ漠然と「神=自然=善」と考えていたのではないでしょうか。
始めに書いたように、このような考え方は素朴に見れば自然であり、間違っているとは思えません。
我々の心の中には善なる意志が確かにあるにはあるのですから。
我々も自然の一部である以上、自然の中に善があると見なければなりません。
また、神という概念自体が我々の善なる心の要請によって在るのですから、当然究極の善であり、善以外のなにものでもないわけです。
であるならば、我々が善なる心で見る限り、神と自然は同一となり得ます。
善も悪も我々の心の中にある我々の見方にすぎないからです。
自然はあくまで無記であり、それを善とするか悪とするかはその人の見方の相違ということになります。
仏教ではこの世を悪と見、そこからの解脱を目指しています。
キリスト教ではよく分かりませんが、おそらくこの世からの救済としての神への信仰ということでしょう。
一方、素直にこの世を善と見れる人は幸せな人かもしれません。

結局、汎神論という問題もこの種の多くの問題と同様に結着のつかない問題ですが、はっきりしていることは、我々はこの自然以外には何も知らないのであり、この自然を立脚地とする以外にはないということです。
その中に善もあり悪もあり、救いも解脱もあるわけです。
ですから神が存在するとすれば、それは間違いなく自然のなかでしょう。

プロフィール

magokorokara

Author:magokorokara
私は学者でも、宗教家でもなく普通の社会人ですが、人生問題に悩んでいた若い頃読んだ本を長い年月というフィルターを通してみて、あらためて考えたことを整理しながら書いています。

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