プラトンのイデア論とカントの物自体

そろそろ忘れかけていたシュヴェーグラーの西洋哲学史ですが、途中で中断したままですので、いま一度振り返ってみようと思います。
確か、ギリシャ哲学のアリストテレス以降の哲学ということで、ストア学派辺りまで行ったと思います。
その後、新プラトン主義と続く予定でしたが、なぜか止めてしまいました。
同じ問題を長く考えていたので疲れたのかもしれませんし、新たな展開が見えなくなってしまったということもあるでしょう。
いづれにしても一年以上離れていたことになります。


さて、ギリシャ哲学では、やはりプラトンが傑出しているように私は思います。
アリストテレスは現象的な面に重点を置き、現象の背後にある真実在、あるいは魂といった見えざる存在に無関心のように見えます。
論理的整合性にこだわるアリストテレスはプラトンのイデア論の矛盾を非難します。
しかし、私はイデア論とは本来論理の外にある別次元の話であって、それをあえて論理の中に取り入れたために生ずる矛盾なのだと思います。
たとえば、カントの物自体という考え方はプラトンのイデア論と似ています。
しかも両方とも論証不可能です。
カントはプラトンのイデア論をもちろん知っているでしょうし、参考にもしていると思いますが、単に参考にしているだけではなく、積極的に取り入れているようにも思えます。
ただカントとプラトンの違うところは、カントは論理可能な世界と論理不可能な世界を分けているのに対し、プラトンは全てを同様に論じています。
カントのいう論理可能な世界とは現象界のことであり、論理不可能の世界とは世界そのもの(物自体)のことですが、論理可能な世界で全てが説明できれば、論理不可能な世界を想定する必要もないのですが、それが不可能なことをカントは厳密に証明しているわけです。
世界を整合的に説明しようとするならば、論理不可能な世界を想定せざるを得ないという皮肉な結論であるわけです。
というわけで、カントの物自体、プラトンでいえばイデアの世界は論理の及ばない別次元の話であって、心の世界あるいは実践の世界であり、これを理解するには頭ではなく心で理解する必要があるでしょう。


さて、カントの物自体には、当然多くの異論がありますが、それについては又別の機会にゆずるとして、今回はプラトンのイデア論とカントの物自体の関係について見ていきます。
結論からいえば、両方とも非常に似ているし、同じことをいっているとしか私には思えません。
逆に、カントの物自体という考え方によってプラトンのイデア論がはっきりするように思えます。

ではここでもう一度、プラトンのイデア論とは何かを思い出してみましょう。
シュヴェーグラーの「西洋哲学史」には以下のような定義がなされています。
イデアとは「多様のうちにおける共通なもの。個物のうちにある普遍的なもの。多のうちにある一。変転常ならぬもののうちにあって恒久不変なもの。」である。
ということですが、これに対してアリストテレスはイデアと個物との関係が曖昧であり、論理的に不整合であると指摘しています。
ではカントの物自体とは何でしょう。
ウィキペディア(物自体)には次のような解説文があります。
「言うまでもなく、この「物自体」という発想・概念は、古代ギリシャのエレア派・プラトン・アリストテレス等によって紡がれてきた「イデア・形相」ないしは「ウーシア」(本質存在)概念、また、それを継承した中世のキリスト教神学(スコラ学)における「神」概念の類、すなわち、「理性・論理でのみ接近・接触し得る実体・本質」という西洋思想史特有の伝統的発想・概念の延長線上にあるものであり、それをカントの批判哲学・超越論哲学(先験哲学)の枠内で表現した言葉・概念である」
ということで、カントの物自体は西洋哲学の延長線上にあることは間違いないでしょうが、ではその意味は何でしょうか。
シュヴェーグラーの「西洋哲学史」の(カントへの移り行き)という章にカントの思想が要領よくまとめてありますので、それを参考にします。
まず、カントは我々の認識能力を吟味しています。
「一切の認識は、認識する主観と外界という二つの要因の産物である。
その内の外界は我々の認識に素材(経験の材料)を与え、主観は形式(悟性概念)を与える。
もし、外界がなければ現象はありえず、悟性がなければ現象あるいは知覚は表象と成り得ない。
したがって、概念のない直観は盲目であり、直観のない概念は空虚である。」
ということですが、ここまでは当然なことを言っているわけで、いわば被写体をカメラで撮った写真を我々が見ているということでしょう。
しかし、次が問題なのです。
同じくカメラの例えで言えば、我々が見ているのは、カメラで撮った写真であって、被写体そのものではない、ということです。
ですから、被写体そのものは我々には絶対に見えず、ただそれが在るであろうと想像するだけということになります。
カントの認識論は次の三点に総括できるといいます。
(1) 我々は現象を認識するにすぎず、物自体を認識するのではない。
(2) にもかかわらず経験のみが我々の認識の範囲であって、無制約的なものに関する学は存在しない。
(3) それでもなお人間の認識が経験という自分に課せられた限界を踏み越えようとするならば、すなわち超越的になろうとするならば、それはこの上もなく大きな矛盾に巻き込まれる。


今回はカントの認識論がテーマではないので、ここまでにしておきますが、ただこれによって、アリストテレスが指摘したプラトンのイデア論の個物とイデアのあいまいな関係が、プラトンのイデアをカントの物自体に置き換えることによって、解消するように思われます。
しかし、物自体はプラトンのイデアと同様にあらゆるものに想定すべきであるのに、カントは実践理性批判において、善の物自体のみを強調しています。
後になって、カントも悪の物自体があることを認めていますが、それならばなぜ善の物自体を選ばなければならないかが曖昧です。
やはり、道徳律すら論理で証明しようとするカントの限界なのかもしれません。


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思いついたことなど

前回は犬がくるくる回転している話をしましたが、私自身未だに同じところをくるくる回っていて決着地を見出せずにいます。
決着地を見出した時がこのブログの終了ですが、まだ当分終了できそうにもありません。
「凡夫のこころに決定はない」と言った一遍上人の言葉が現実味を帯びてきます。
我々の意識自体が相対的な概念によって成り立っている以上、どんなに探し回っても相対的な概念しかでてきません。
絶対的という言葉も相対的な概念です。
相対的な概念の中にいる以上、永遠に真実に到達することはできないのです。
なぜなら相対的な概念は真実そのものではなく、真実の影にすぎないからです。
どんなに自然を精巧に写し取った絵でも、自然そのものではないのと同様に、ただそれを言い表して人に伝える道具にすぎません。
相対的な概念とは他の概念を前提にした概念であって、それ自体で成立するものではありません。
全て一色であったならば我々は何も認識することは出来ず、他の色と異なる色があってはじめてその色を確認できます。
他の色と区別することによって、始めてその色の概念ができるのです。
概念、即ち言葉によって言い表すのですが、言葉にした途端に、そのものではなく、その呼名となるわけです。
その呼名、概念によって我々の意識が形成されているのです。
なぜそうなっているのかは分かりませんが、そういう宿命になっているのは確かです。
我々の意識、認識は真実を見るためにあるのではなく、我々が生きるための道具としてあるのかもしれません。
人間の知恵は強力な武器となり得ます。
しかし一方において知恵は人生の矛盾を暴き出してしまうのです。
人間は自分の肉体を拠り所としている限り、生老病死という苦から抜け出ることは出来ません。
人間は生まれて成長し、やがて老いて死にます。
人間は肉体的生存から抜け出ることが出来ないように思えます。
しかし、これはあくまで人間の相対的な概念によって分別した思考にすぎません。
真実の世界には生も死もないのです。
人間は一方において肉体的生存でありながら、一方において宇宙の本質そのものです。
なぜなら、人間は全宇宙と一体であるからです。
全てが一体ということを、華厳宗では事事無礙法界(じじむげほっかい)という言葉で言い表しています。


さて今回は思いついたことをだらだらと書いただけです。
いろいろと構想は浮かぶのですが、それを書き写すまでには至らなかったというわけです。
次回は多少まとまりのあるものを書いてみたいです。
ではまた次回。


釈迦の実践主義

前回、密教は仏教ではないと書きましたが、もちろんこれは私の解釈であって、定説では後記大乗仏教に含まれるということです。
釈迦の教えが仏教であるならば、釈迦の教えでない密教は仏教ではないというのが筋とは思いますが、釈迦の教えをさらに進めて、釈迦の教えを超えたものであるということならば一応納得できます。
もともと釈迦には偶像崇拝の概念はなく、神の存在すら認めていなかったということです。
しかも、哲学的論議すら回答、言及を避けた(無記)といいます。
その教えは、あくまで実践に則したものであり、役に立たない無用の議論については答えませんでした。
釈迦の目的ははっきりしており、この世の苦しみからの脱却です。
そして、苦の原因を人間の欲望とみて、欲望を抑えることを説いたのです。
あくまで実践主義であったわけです。
釈迦の教えというのは、意外と素朴で単純なものだったのかもしれません。


釈迦の教えは欲望論が中心ですが、かと言って欲望論に留まるものでもありません。
釈迦は哲学的議論には無記という立場であったのにもかかわらず、一方で縁起とか無我とか中道などということを言っています。
後世の人たちが、これらの言葉を掘り下げて、さらに哲学的解釈を展開していくことになるのですが、それにしてもやはり、無記とか欲望論は徹底的に考えた末の結論であったと思われます。
なぜなら、我々自身、どんなに哲学的議論を深めても、結局釈迦の結論にたどり着くからです。


人類は何千年にもわたって真理を追い求めてきましたが、いまだに結論が出ていません。
私もこのブログで何度も言っていますが、人間の思考は相対的な概念から抜け出ることはできず、どんなに推論を重ねても、出てくる答えは相対的な概念でしかありません。
絶対的なものを言い表す場合にも相対的な言葉を用いざるを得ないのです。
「究極の真理は不可説だ、とそう語っているじゃない」(哲学としての仏教 竹村牧男より)というわけです。
ですから、数学のような論理的整合性のある解答は期待できません。
数学が我々の思考の中に在るとすれば、真実の世界は我々の思考を超えたものであるといえるでしょう。
我々は真実を求めようとして、我々の思考の中を永遠に回ることになるのです。


以前私は犬が回っているのを目撃したことがあります。
何をしているのかと見ると、自分の尾に咬みつこうとしているらしい。
尾に咬みつこうとすると、当然、自分の尾も逃げることになるので、そこで、くるくると回っているわけです。
私はその後、犬がめでたく尾に咬みつくことができたかどうかは知りませんが、疲れて諦めてくれることを祈るばかりでした。


ところで「諦める」とは、本来は真理を明らかにする意味でしたが、どんなに考えても分からないので、現在の「諦める」の意味に変わったということです。
私はこの「諦める」を消極的な意味ではなく、積極的な意味で「諦めるべきだ」と言ったのが、釈迦の無記ではないかという気がするのです。


今読んでいる本「般若心経の謎(百瀬明治)」の中に興味深い言葉をみつけました。
死期を悟った玄奘三蔵がしきりに口ずさんでいた句です。
玄奘三蔵といえば、西遊記でおなじみですが、もちろん実在の人物で、中国の仏教伝来に大きな功績を残し、生涯を仏教にささげた人です。
その玄奘三蔵が死を前に口ずさんでいた句とは次のようなものです。
「色蘊は不可得、受想行識もまた不可得なり。眼界は不可得、乃至意界もまた不可得なり。眼識界は不可得、乃至意識界もまた不可得なり。無明は不可得、乃至老死もまた不可得なり。乃至菩提は不可得なり、不可得もまた不可得なり」
要するに、何も分からないということであり、分からないということも分からないということです。
不可得とはまた不可得空ともいい、分からないけれども、分からないものが真実在として在るという意だと思います。


さて、釈迦は神の存在を認めていなかったということですが、これはあくまでも人格神としての神を認めなかったということで、神的なものを全て否定したのではないのでしょう。
人間の安心立命は、神的な拠り所がなければ不可能であると私は思うからです。
釈迦が目指した涅槃とは、神的なものを覚知する境地であるのかも知れません。


つづく


密教 大日如来

目に見えることだけしか信じないという少女に「では、神様も信じないのだね、神様も目に見えないでしょう」と問いかけたところ、少女はきっぱりと「神様がいなければ、私達も生きてはいないわ」と答えたという話がヤスパースの哲学入門(草薙 正夫訳)にでています。
むろんこの少女はごく普通の子供であり、特別な教育を受けているということではありません。
以前に誰からか聞いたということはあるかもしれませんが、とにかくこの時は自分の考えとして答えているのです。
そして、このような話は数多くあるそうです。
ヤスパースがここで言わんとしていることは、「人間が人間である限り、根源的に哲学するものである」ということですが、その証拠として、子供から発せられる「哲学すること」の根底に触れる事柄の多さに注目しているのです。
また、同様な傾向は精神病患者にもあるとして、その初期に、人を感動させるような形而上学的形而が生まれることがあるといいます。
「子供とばかは真実を語る」という諺が西洋にはあるようですが、よけいな知識に曇らされていない、純粋なこころに近いということでしょう。
そういう意味では、私もその資格があるかもしれません。


さて、私はヤスパースとは別の意味で、この少女の言葉に興味があるのでして、人間は本来的に神の概念があるのではないかということです。
論理によって導かれたのではなく、生まれながらにして元々ある、生来的なものではないかということです。
「人間の精神は生まれたときは白紙状態であり、経験と知識によって形づくられていく」という考え方がありますが、確かに一面的にはそのようにいえるでしょう。
しかし、少なくとも白紙状態という状態は生来的にあるわけで、人間の知識を超えた何者かの関与を否定することはできません。
あらゆる民族にも神、あるいはそれに類似した概念があることは承知の如くであり、子供にさえ説明を要しないほど明白な概念であるわけです。
神を否定する場合にも神という概念を前提にしているのであり、自分という存在を疑えないのと同程度に神の存在を疑い得ないのです。


人間の精神は意識の流れであり、一瞬といえども留まることありません。
その意識を生み出している我々の肉体も、同様に常に変化しています。
人間の肉体は自然の一部であり、自然無くして存在し得ないことは言うまでもありません。
そして、その自然もまた刻々として変化している現象であるわけです。
しかし、常に変化しているとは言え、全てが一体であり、変化している現象を総体として見れば、不動な一つ実体であるとも言えます。
いづれにしても、我々は現象は認識できるけれども、それを動かしている生命を捉えることは出来ません。
我々の意識に上ってくるのは、常にその現象であって、そのものではないのです。
そのものこそ、正しく神であるわけです。
ですから、神は自然の本質であり、我々の本質でもあるわけです。


というわけで、話を本題の密教の方に戻しますが、密教ではこの神を大日如来といいます。
もちろん、ここで言っている神と大日如来は違うでしょうが、当たらずとも遠からずといったところでしょう。
密教では大日如来ですが、華厳経では毘盧遮那仏といいます。
密教は華厳経から発展したと言われていますので、毘盧遮那仏が元になっているのでしょう。
ただ、毘盧遮那仏は沈黙して、何もしゃべらないのに対して、大日如来は自らが説教するそうです。
毘盧遮那仏といえば奈良東大寺の大仏が有名ですが、確かに大宇宙を統べている仏にふさわしい像ではあります。


さて、密教がそれまでの仏教になかったものを提示したということですが、その一つはやはり大日如来ということでしょうか。
しゃべる大日如来ということです。
それまでの大乗経典では釈迦が説法していたのですが、密教経典では大日如来が直接説法しているわけです。
大乗経典は釈迦の教説という形式にはなっていますが、実は創作であって、歴史上の釈迦が説いたものではありません。
経典の作者は釈迦の真意はこれであると、自信もって書いているのです。
その自信はどこからくるのでしょうか。
やはり真理であるとの確信からでしょう。
西洋でも似たような話がありまして、たとえばプロティノスはネオプラトニズムの創始者として知られていますが、「プロティノス自身には独自な説を唱えたという意識はなく、プラトンの正しい解釈と考えていた」(ウィキペディア プロティノス)ということですから、こういうことはあり得るのではないでしょうか。
ですから、大乗仏教まではあくまで釈迦の教説という立場から書かれているのですが、では密教はどうでしょう。
密教は明らかに釈迦の教えから離脱しています。
すでに仏教ではないのです。


というわけで、また次回。


密教 空

今回は前回の続きを書くつもりでいたのですが、何にやかやといそがしく、まだ手をつけていません。
あまり間をおくと前回書いたことも忘れてしまいますので、そろそろ書こうかと思っていたところ、みゅうさんから「空について」のコメントがありましたので、とりあえず空について書いて、お茶を濁そうかと思います。
空といえば般若心経の「色即是空」を思い浮かべますが、実は空海も般若心経の解説書を書いています。
もちろん密教の立場から見ているわけですが、しかし般若心経は密教が成立する以前に書かれたものですので、直接関係しているわけではありません。
空海によると般若心経は全ての仏教を総括した教えであり、しかも密教経典であるといいます。
確かに般若心経の末尾は呪文によって締め括られています。
空海はこの呪文の部分が最も重要であり、これこそ真言陀羅尼であると言います。
空海の書いた書は「般若心経秘鍵」ですが、これは空海の最晩年、入定の前年に書かれたものだそうです。
空海はこの書をもって自らの思想を総括したのかもしれません。


さて、般若心経に仏教の全ての教えが入っているということですが、たとえば「色即是空」の部分は事と理は同一だとする華厳宗の事事無礙法界の法界縁起を指している(空海「般若心経秘鍵」加藤精一編)といいます。
同様に、経文の各部分を声聞、縁覚、法相、三論、天台、華厳、真言密教のすべてに当てはめています。
要するに、この経は仏教の心髄の全てを網羅しており、最後の真言をとなえることによって必ず成仏するということです。


現代人からみれば「何を馬鹿な」と思うかもしれません。
このような考え方は仏教の素養がなければ到底理解できないでしょう。
現代の常識からは、かなりかけ離れているようにも思えます。
しかし、もし現代人の常識が間違っているとしたらどうでしょう。


実は「空」とは我々の常識を打ち破るための言葉です。
我々は固定概念によって縛られています。
それ打ち砕くのが空です。
固定概念を破壊した後に残るのは一体何でしょう。
それが真実の世界です。


というわけで、また次回。


プロフィール

magokorokara

Author:magokorokara
私は学者でも、宗教家でもなく普通の社会人ですが、人生問題に悩んでいた若い頃読んだ本を長い年月というフィルターを通してみて、あらためて考えたことを整理しながら書いています。

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