老荘と仏教(4) 老子の万物復帰

老子という書物は、一人の人物が書いたのではなく、古くからの名言を集めた編纂物であるという見方があるそうですが、確かに内容的に見ても首尾一貫しているとは言い難い面もあります。
人生の根本問題に言及しているかと思えば、現実的な政治に関心を寄せたり、不老長寿の話が出てきたりします。
また処世術的な文も見受けられます。
文自体も、私という一人称の入った詩的な表現もあれば、宇宙自然の理法を語る冷徹な記述もあり、さらには、ことわざや格言のようなものもあります。
ただ、儒家に対抗するという点では一致しているようです。
いづれにしても、これを書いた人、あるいは編纂した人は老子(そういう人物がいたとすれば)自身ではないような気がします。
なぜなら、仏教の空に匹敵するような考えの持ち主が、政治に関心を持ったり、不老長寿を願うことなどあり得ないからです。
もちろんこれは私の思い込みですが。

というわけで、私の関心はもっぱら道に関することに限定しています。
さて、第十四章に「これを視れども見えず、云々」という一文があります。
ここでは道についての説明をしているわけですが、要するに道は、視ることも、聞くことも、捉えることもできない、我々の認識を超越したものであるということを老子風に表現しています。
世界の根本問題については、「これを認識することも説明することも出来ない」と私もこのブログで飽きるほど言っていますので、特に目新しいことではありませんが、ただこの文の最後に次のような一節があります。
「これを迎うるともその首を見ず、これに従うとも其の後を見ず。
古えの道を執りて、以て今の有を御すれば、能く古始を知る。これを道紀と謂う。」とあります。
この言葉の中で、「これを迎うるとも~其の後を見ず。」までは空間と同様に、時間的にも世界の初めも分からなければ、終りも分からないということでしょうが、次の「古えの道を執りて、~これを道紀と謂う。」が何のことかよく分かりません。
おそらくこれは論理を超えた体験の世界の話と思われます。
道を実体験することによって、初めて真実の世界が明らかになることを言っているのでしょう。
ですから、世界の初めとか終りとかという議論が無意味となる世界、即ち論理を超えた実感としての境地を道紀というのだと思います。
このように、論理的な話から突如として体験的な話に移行するのは老子に限ったことではありません。
仏教の唯識でもそのような場面があります。
唯識とは識のみが存在するという考えで、中観派と並び、大乗仏教の論を代表する教理です。
西洋哲学でも唯心論という考えがありますが、それとは似て非なるものです。
西洋哲学的に論理を推し進めても、突如として論理を飛び越えてしまいます。
これは唯識という論理は瑜伽行(ヨーガ)の実践の中で考えられた真理に至るまでの方便にすぎないからです。
ですから、最終的には唯識の識自体も捨て去ってしまいます。
あくまで、目標はニルバーナ(涅槃)であって、論理の追求ではないからです。
西洋哲学ではカントが、理性によって物自体に到達することは不可能であり、実践によってのみ到達可能であるとあえて言わざるをえなかったわけですが、仏教や老子はそれが当然のごとく、論理即実践であったわけです。

さて、次に私が注目しているのは第十六章「虚を致すこと極まり、云々」ですが、ここでは万物復帰の考えを述べています。
無心無欲であれば、「万物並び作こるも、吾は以て復るを観る」ということであり、「夫れ物の芸芸たる、各々其の根に復帰す。根に帰るを静と曰い、是れを命に復ると謂う。命に復るを常と曰い、常を知るを明と曰い、常を知らざれば、妄作して凶なり。」ということです。
ここでは生命の復帰を草木に例えています。
今を盛りに生い茂る草木も、やがてその根に復(かえ)るのであり、それを静と曰(い)い、それは本来の命に復(かえ)ることであり、これを常という。
そしてこの常を知ることが、明であり、これを知らざれば、妄作(もうさ)して凶(きょう)なり、となります。
最後の「妄作(もうさ)して凶(きょう)なり」とは、でたらめな行いをして悪い結果になる、という意味です。
また、「常を知らざれば」の常とは、おそらく「常なる在り方」という意味だと思いますが、もっと深い意味で、真理そのもの(老子では道)を指しているのかもしれません。
また、「命に復(かえ)る」の命とは、己の本分という意味に私は解釈しています。

さて、老子は万物復帰の思想を展開しているわけですが、世界の根源として道を置いているのは言うまでもありません。
末端の現象のみに捉われて生きるならば、こころ休まることはないでしょう。
己の本源としての道をわきまえているならば、いたずらに現象に振り回されることもないでしょう。

というわけで、老子の思想は偉大なる処世術といえるかもしれません。

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道を知ることは絶対無理なのかなあ?

この世での現実的な人間の知性の限界で、「道」を論理的に知ることは不可能なんでしょうかねぇ・・・体験するしかないのだとおっしゃりたいのは重々承知してます。しかし、有限の人間の頭ですら真理と思えることはあります。まず「私が今、存在する」ことを知っているし、「世界が何もない無の状態でるのが一番自然なはずなのに、現実にはこの世界が存在する」ということです。前者はデカルトのコギトエルゴスムのことですし、後者はライプニッツ以降の哲学者の問うている究極の問い「「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか?」です。これらの問いに老子はどう考えているのか?私が知る限り、老子は何も触れてないというか、想定してないような感じで・・・
とにかく、今後もブログ更新楽しみにしてます!

Re: 道を知ることは絶対無理なのかなあ?

おっしゃる通り、私も理性でたどり着けるぎりぎりのところまで行けたらと思っています。
次回はさらに、追求していきますのでご期待ください。

ありがとうございます!

ヴィトゲンシュタインが「語りえぬものには沈黙せねばならない」と言ったのも、尊重はしますが、人は限界など設けず、いつまでも挑み続けるのが大切かなと思ってます。これからも頑張ってください!
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Author:magokorokara
私は学者でも、宗教家でもなく普通の社会人ですが、人生問題に悩んでいた若い頃読んだ本を長い年月というフィルターを通してみて、あらためて考えたことを整理しながら書いています。

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