アリストテレス以降の哲学

あまり人気があるとは言えないこのブログですが、それでも拍手して下さる方もいらっしゃるようで、まことにありがたいことです。
前回の記事にも拍手が入っていました。
このブログではひさびさの拍手ですが、悪戦苦闘して書いたプラトンのイデア論についてではなく、つなぎに書いた思いつきの雑文に拍手があったという皮肉な結果ではありましたが、とにかく私の考えに賛同してくれる人がいるのはうれしいことです。
本来、人生問題はどのように考えようと自由ですが、やはり社会の一員としては社会に貢献し、常識をわきまえ、正義を愛し、悪を憎むという考えが正論であるのはいうまでもありません。
しかし、これはあくまで社会生活をおくるうえでのモラルであって、人生の根本問題の解決ではありません。
人生における最大の問題である人間の生死に関してはまた別の哲学が必要になってくるでしょう。
聖人君子への道を説いた孔子は、死について「未だ生を知らず、いずくんぞ死を知らんや」といいました。
これはこれで一つの見識には違いありませんが、この答えで納得できる人は少ないでしょう。
老子はこの問題を正面から捉え、万物復帰の考えを示しました。
また、荘子は老子の考えを引き継ぎ、万物斉同の説を唱えました。
老子の万物復帰については以前に書きましたので、荘子の万物斉同について見てみましょう。
「荘子は認識論の立場から、知識のもつ相対性を明らかにし、これによって知識を根本的に否定しようとする。知識という人為を加えないありのままの世界、自然の世界では、あらゆる対立差別は消失し、すべてが斉しく、すべてが同じい、というのが万物斉同の説である。」(森三樹三郎 老荘と仏教)
ということですが、ではなぜ知識を持つことが悪いのかと言えば、知識を持つことによってそれに捉われるからです。
知識とは分別を意味しますが、本来一体であるべき万物を分けて、それぞれに概念をあてはめ、それに固着するということです。
しかし、万物は流動していますので、それに捉われることによって苦が生じることになります。
たとえば、生に執着することによって、死が恐ろしいものになります。
本来、生死は一体のものであり、生もよし、死もよし、と見なければなりません。
「もし、万物斉同の立場にたつことができれば、これらの貧富窮達、善悪美醜の対立は、跡形もなく消え去り、すべてはひとしく、すべてはあるがままにてよし、とする運命肯定の境地に達することができるはずである。生と死の対立もまた、その例外ではない。」(同 老荘と仏教)
とはいえ、その境地に達するのは至難の業です。
なかなか理屈どおりには心の方は動いてくれません。
そこで観法とか行が必要になるわけですが、残念ながら荘子にはそれについての言及はありません。
「この荘子の残した課題をとりあげ、その解決にあたったのは、道家の後継者よりも、むしろ仏教の禅宗であり、浄土教であったといってよい。」(同 老荘と仏教)
というわけで、その後の中国の思想史では仏教が主流となっていきます。

さて、同じような展開はギリシャ哲学にも見られます。
ギリシャ哲学といえば、ソクラテス、プラトン、アリストテレスが代表であり、そこで一つの山を形成していて、それ以後の哲学はあまり重要視されていません。
シュヴェーグラーの西洋哲学史にも「アリストテレスとともにギリシャ哲学の生産力はつきた」とあります。
そして、それ以降の哲学は学問的関心も政治的関心も失うようになり、もっぱら個人の実践に関心が向けられるようになったといいます。
ですから、哲学の役割は、心の不安を取り除く確実な認識を与えることであり、存在の究極の根拠を説明することであり、そして、どう対処すべきかを教えることにあるとされた。
したがって、客観的な認識に重きをおかず、主観的な真理だけを求める一面的な独断論となっている。
ということですが、確かに学問としての哲学という意味では後退かもしれません。
しかし哲学本来の意義は、人間の生死の不安を除き、真の幸福を齎すために、人生いかに生きるべきかを教えることではないでしょうか。
だとするならば、人間の現実的な問題に関心が移るのは至極当然であるといえるでしょう。
哲学の領域が、宗教と科学をまたいでいるとすれば、より宗教的な問題を扱うようになったということかもしれません。
宗教も科学もその根底を支える考えは哲学的にならざるを得ないからです。

では、アリストテレス以降の哲学にはどのようなものがあるのか、これも同哲学史でみていくことにしましょう。
アリストテレス以降の時期のもっとも重要な哲学説は、ストア主義であるといいます。
ストイックという言葉でも知られているとおり、ストア学派は倫理に重点をおいています。
自然学や論理学を扱う際にも倫理が基本になっています。
人生においていかに生きるべきかという問題は、現実に差し迫った問題であり、最も重要な問題でもあります。
そしてこれを倫理道徳に求めるのも自然であり、これに異論を差し挟む人はいないでしょう。
問題はそこに至る論理の方です。
ストア学派の自然学の特徴は唯物論であるということです。
といっても現代科学のような唯物論的な見方ではなく、この世界を神と見る汎神論なのです。
この汎神論という考え方には、私も今まで幾度となく惹かれました。
神は天上のかなたにいるのではなく、現実のこの世界が神そのものであるという見方は、世界を整合的に説明しているように思えます。
世界が現に在る以上、それを成り立たしめている原因なり根拠があると考えるのは自然な考えです。
そこで神という概念をこれに充てるわけですが、この神はこの世界と別なものではなく、この世界が神の顕現であるとするのが汎神論であるわけです。
しかしここで問題が生じるのです。

この問題についてはまた次回にします。

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Author:magokorokara
私は学者でも、宗教家でもなく普通の社会人ですが、人生問題に悩んでいた若い頃読んだ本を長い年月というフィルターを通してみて、あらためて考えたことを整理しながら書いています。

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